Manuel d'économie politique maoïste 25.Les déviations idéologiques de l'époque révolutionnaire LE TROTSKYSME Le trotskysme est la variété d'opportunisme la plus forte et la plus développée dans les pays impérialistes. L'idéologie trotskyste a comme principale caractéristique d'être une réaction. Elle n'existe pas sur les plans philosophique ni économique, mais seulement en tant qu'opposition politique au développement de la révolution. Il n'y a ainsi aucun texte philosophique et l'économie se réduit systématiquement à des séries de données chiffrées et de citations de journaux bourgeois servant d'arguments. L'idéologie trotskyste a ainsi un point de vue politique "mutant ", se modifiant en permanence selon les exigences de la bourgeoisie dans la lutte de classe. Le trotskysme s'appuie initialement sur les textes principaux de Léon Trotsky: Cours nouveau (1923), La révolution permanente (1928) et principalement Le programme de transition (1938), dans lequel Trotsky théorise le trotskysme comme l'aile socialiste de gauche de la social-démocratie et l'opposition au mouvement communiste. Sur le plan politique, le trotskysme a été et est l'idéologie : --des opposants à la construction du socialisme en U.R.S.S. (sous prétexte de l'impossibilité du socialisme dans un seul pays et de la soi-disant impossibilité des masses paysannes à participer à la révolution); --des opposants à la révolution dans les pays du " 1/3 monde " (sous prétexte de la primauté historique des pays capitalistes et de la soi-disant impossibilité des masses paysannes à participer à la révolution); --des opposants à la révolution dans les pays capitalistes (sous prétexte de la nécessité de la révolution mondiale en une fois et de la soi-disant impossibilité de s'opposer à la social-démocratie). Le trotskysme est en fait une arme idéologique de dernier recours pour contrer le communisme. Après avoir tenté de s'opposer à la construction du socialisme en U.R.S.S., le trotskysme a attaqué la révolution dans les pays opprimés. Trotsky dit dans " La révolution permanente " : " Entre le régime de Kerensky et le pouvoir bolchevique, entre le Kuomintang et la dictature du prolétariat, il n'y a, il ne peut y avoir aucun régime intermédiaire, c'est-à-dire aucune dictature démocratique des ouvriers et des paysans. " Trotsky rejette ainsi la position de Lénine. Le trotskysme est la négation de ce que Mao a appelé la révolution de nouvelle démocratie, étape nécessaire pour les pays du 1/3 monde. Le trotskysme est ainsi une théorie contre-révolutionnaire. Le trotskysme a continué politiquement ses attaques en développant ses options politiques sur les plans de l'organisation. Le trotskysme rejette le centralisme démocratique et la lutte des deux lignes dans le Parti pour défendre le " droit de tendance " et des principes d'organisation associatifs. Le trotskysme s'allie systématiquement avec l'aile opportuniste de gauche de la social-démocratie et s'oppose systématiquement à l'organisation des masses par elles-mêmes. Le trotskysme s'est ainsi opposé à la Résistance en France lors de l'occupation nazie, affirmant notamment que les soldats allemands étaient des " ouvriers en uniformes ". Les trotskystes ont alors mérité leur surnom d'"hitléro-trotskystes ". Le trotskysme est en définitive l'ultime expression idéologique de la social-démocratie. La seule exigence possible serait la " gestion ouvrière ", appelée " autogestion "; le capitalisme serait un néo-capitalisme, c'est-à-dire un capitalisme des managers ne connaissant plus de crises et connaissant un perpétuel progrès technique. Le principal théoricien trotskyste de l'époque moderne est Ernest Mandel. Il n'a pas hésité à affirmer que " le capitalisme est entré dans une troisième étape de son développement, aussi différente du capitalisme monopolistique ou de l'impérialisme décrit par Lénine, Hilferding et d'autres, que le capitalisme monopolistique l'était du classique capitalisme du laissez-faire du dix-neuvième siècle. " Pour les trotskystes, qui ont en fait la même vision du socialisme que les titistes, la seule question qui compte est : qui doivent être les managers de la production? Les trotskystes nient ainsi la capacité de mobilisation des masses et la démocratie à la base. A l'opposé de l'anarcho-syndicalisme qui nie le rôle des cadres, le trotskysme leur donne une priorité absolu : le trotskysme est un anarcho-syndicalisme renversé qui met en avant la dictature des cadres techniques de l'entreprise là où l'anarchisme nie totalement leur rôle, voire leur existence. En définitive, le trotskysme est contre-révolutionnaire dans son essence même par sa négation du principe voulant que Les masses populaires sont douées d'une puissance créatrice illimitée. (Mao Zedong : L'essor du socialisme dans les campagnes chinoises) Le peuple, le peuple seul, est la force motrice, le créateur de l'histoire universelle. (Mao Zedong : Du gouvernement de coalition) LE BOUKHARINISME ET LE LUXEMBOURGISME Le boukharinisme et le luxembourgisme représentent deux moments essentiels dans l'histoire du mouvement communiste. Il s'agit d'interprétations erronées du passage du capitalisme à l'impérialisme, aboutissant à une mésestimation complète de l'impérialisme. La conséquence principale en est chez Rosa Luxembourg la négation du caractère progressiste du Mouvement de Libération Nationale et chez Boukharine la négation du caractère réactionnaire de la classe des paysans riches. Rosa Luxembourg a bien vu qu'à l'époque de l'impérialisme, Les questions du militarisme et de l'impérialisme constituent aujourd'hui le pivot de la vie politique. (R. Luxembourg : Oeuvres complètes, t.3) Mais pour elle l'impérialisme reste principalement un phénomène politique consistant en la conquête de ce qu'elle appelle les " territoires non capitalistes " (il s'agit en fait des colonies et des semi-colonies). Elle ne voit pas que l'une des caractéristiques essentielles de l'impérialisme est le caractère monopolistique. Elle ne prend pas non plus en compte la résistance des peuples et nations des colonies et semi-colonies. Cette conception de l'impérialisme va de pair avec la considération que le capitalisme vivra nécessairement une crise finale au moment de l'impossibilité d'accumuler plus en conquérant de nouveaux territoires non capitalistes. Cette crise amène la guerre impérialiste entre Etats capitalistes et en fin de compte la fin du capitalisme. La théorie de Rosa Luxembourg est ainsi une théorie de la catastrophe, fondée sur un point de vue mécaniciste. La conclusion politique de sa théorie est la négation du rôle du Parti Communiste au profit d'un appel à la spontanéité des masses populaires, qui pour faire la révolution ont simplement besoin d'avoir conscience de la situation. Le luxembourgisme fait du socialisme quelque chose venant passivement, la seule tâche politique étant subjective : celle d'avoir conscience de la situation. Le luxembourgisme nie le rôle du Parti Communiste, la ligne de masse, le principe maoïste selon laquelle " la voie est sinueuse (et l'avenir lumineux). " Cette idéologie combine analyse droitière (passivité idéologique) et gauchisme (subjectivisme et militarisme). Cette position attentiste est historiquement une idéologie erronée typique au mouvement communiste allemand et autrichien. Il y a trois exemples généraux de défaites correspondant à un point de vue luxembourgiste. Le premier lors de l'insurrection menée par Rosa Luxembourg à la fin de la première guerre mondiale, insurrection immédiatement écrasée. Le second lors de la considération après la prise du pouvoir par les nazis que le système va à son écroulement rapide. Le troisième lors de l'analyse de la Fraction Armée Rouge que le système est obligé de faire la guerre, n'ayant plus de débouchés dans le " tiers-monde " et qu'accélérer la lutte armée dans le " tiers-monde " signifie accélérer la révolution. Le boukharinisme représente une ligne opposée au luxembourgisme. Le boukharinisme considère en effet que l'impérialisme est une forme de capitalisme supérieur, dont la principale caractéristique est d'être organisé. Le boukharinisme nie la thèse léniniste comme quoi Les monopoles n'éliminent pas la libre-concurrence dont ils sont issus; ils existent au-dessus et à côté d'elle, engendrant ainsi des contradictions, des frictions, des conflits particulièrement aigus et violents. (V. Lénine : L'impérialisme, stade suprême du capitalisme) Boukharine est en fait un nouveau théoricien de l'ultra-impérialisme, thèse déjà avancée par les révisionnistes sociaux-démocrates du début du vingtième siècle. La thèse de Boukharine veut que le capitalisme et l'Etat fusionnent en trusts capitalistes d'Etat, dans une économie capitaliste rationalisée. Dans " la théorie de l'Etat impérialiste ", il avance que: L'" économie politique " devient de plus en plus une " économie " d'Etat (...). La science, les partis, les églises, les groupements de patrons, etc. sont englobées dans l'Etat. Ainsi se constitue une organisation unique qui s'étend sur tout, l'Etat brigand du capitalisme moderne, représentant l'organisation dominante et omnipotente de la bourgeoisie(...). Là aussi, nous reconnaissons la dialectique de l'histoire : l'Etat, qui était à l'origine la seule classe dominante, se transforme en une organisation parmi d'autres, pour redevenir ensuite un organe unique, ayant absorbé tous les autres. C'est le monstre, le Léviathan moderne de l'appareil d'Etat. Cette thèse nie la théorie marxiste de l'Etat et nie le principe de la négation de la négation. Boukharine a une conception intellectuelle de l'organisation sociale; pour lui c'est la forme sociale la mieux organisée qui prédomine. C'est pourquoi Boukharine a nié l'aggravation de la lutte des classes après 1917 et combattu la liquidation de la classe des koulaks, les paysans riches. La thèse de Boukharine était que l'Etat et les coopératives socialistes vaincraient naturellement, de par leur forme sociale supérieure, la petite-bourgeoisie et la petite-production. Le boukharinisme est ainsi en définitive une thèse niant la négation de la négation, principe essentiel de la dialectique, ce qui l'amène dans le camp de la social-démocratie. Le boukharinisme arrive également à la négation des contradictions inter-impérialistes. Le boukharinisme est ainsi : une position social-démocrate... en admettant tout d'abord la possibilité même d'un capitalisme organisé, et ensuite, le fait que l'Etat impérialiste était en train d'acquérir une place immédiatement directrice dans l'économie. (L. Kaganovitch : Revoliutsia Prava n°1, 1930) L'organisation politique la plus connue ayant subi une déviation boukhariniste est les Brigades Rouges italiennes, pour qui la bourgeoisie impérialiste est unifiée à l'échelle mondiale et contrôle l'Etat qui " corporatiserait " la société par l'intermédiaire des syndicats et des accords sociaux. LE TITISME Le titisme représente une variante extrême d'opportunisme. La campagne contre le titisme a été majeure dans le Mouvement Communiste International dès la naissance de cette déviation. Le titisme est historiquement le fruit de l'accommodement avec la petite-bourgeoisie, principalement paysanne, au niveau national, et l'accommodement avec les puissances impérialistes au niveau international. Mao Zedong nous a à ce titre enseigné: Il peut y avoir de ces communistes que l'ennemi armé n'a pu vaincre, qui se conduisaient devant l'ennemi en héros dignes de ce nom, mais qui, incapables de résister aux balles enrobées de sucre, tomberont sous ces balles. Aujourd'hui, les accusations faites par les organisations se revendiquant de Enver Hoxha contre le marxisme-léninisme-maoïsme sont essentiellement des calomnies consistant en l'assimilation du marxisme-léninisme-maoïsme avec le titisme. Le titisme est l'idéologie développée par Tito. Après que le mouvement communiste ait su lutter victorieusement contre l'occupation nazie et la réaction intérieure, la question de la révolution socialiste fut à l'ordre en Yougoslavie. Tito remit alors en cause les enseignements du léninisme, et appliqua une ligne nationaliste autoritaire et développa son pouvoir personnel. Il fut en cela aidé par les puissances impérialistes nord-américaine et britannique. En 1945 l'appareil d'Etat ne fut pas brisé, contrairement aux enseignements du communisme. Tito fit en sorte de conserver le vieil Etat et d'intégrer les représentants des couches de la petite-bourgeoisie sous couvert de " front antifasciste. " Le PC de Yougoslavie ne devint pas public malgré les conditions nouvelles. Sa direction était cooptée. Il n'avait pas de programme. Le Front Populaire était le seul organisme présenté aux masses. Le titisme consista en la mise en place d'une économie s'appuyant sur les paysans riches. La propriété privée fut le fondement de la production agricole, majeure dans le pays. Cette politique fut ensuite généralisée aux entreprises du pays sous le couvert d'" autogestion. " Les comités d'entreprises furent fondés autoritairement et régis par la nouvelle bourgeoisie. De fait le titisme est le rejet de la thèse de Lénine comme quoi : " La petite exploitation individuelle engendre constamment, chaque jour, chaque heure, spontanément et à une grande échelle le capitalisme et la bourgeoisie. " Le titisme est en fait une variante de la thèse boukharinienne de l'affaiblissement des luttes de classe sous le socialisme. Le Kominform, organisme rassemblant les partis communistes de l'époque, critiqua cette situation, en affirmant notamment: " Dans le Parti [Communiste de Yougoslavie] il n'y a pas de démocratie à l'intérieur du parti - le principe du vote n'est pas réalisé - il n'y aucune critique et autocritique (…) Un tel type d'organisation du Parti Communiste yougoslave ne peut pas être défini autrement que comme sectaire-bureaucratique. Cela amène la liquidation du parti comme organisme créatif et indépendant, et développe dans le Parti des méthodes militaires de direction, similaires aux méthodes propagées par Trotsky en son temps. " Le titisme passa par la suite ouvertement dans le camp du fascisme. Il liquida les communistes - au moins 8.500 cadres - et s'allia ouvertement à l'impérialisme, poignardant dans le dos la guerre de libération du peuple grec. Il développera une politique d'aide à l'impérialisme au niveau international en unissant de nombreux pays contre l'U.R.S.S. sous le prétexte de " non-alignement ", principalement avec des pays se considérant eux-aussi officiellement comme " socialistes " (l'Inde, l'Egypte, l'Indonésie). Le Kominform constatera dès la fin 1948 que : " Alors que les réunions quant au PCY en juin 1948 constataient le passage de la clique Tito-Rankovic de la démocratie et du socialisme au nationalisme bourgeois, durant le laps de temps nous séparant de ces réunions s'est réalisé le passage de cette clique du nationalisme bourgeois au fascisme et la trahison ouverte des intérêts nationaux de la Yougoslavie. " L'indépendance nationale " selon la conception bourgeoise, opportuniste et nationaliste, dans le sens d'un exclusivisme et d'un isolement national vis-à-vis de la lutte commune des peuples. La clique nationaliste de Tito s'est ravalée justement jusqu'à cette conception bourgeoise de la question de l'indépendance nationale. " Le titisme profitera directement de l'aide américaine et britannique; Tito deviendra une personnalité publique de la presse occidentale. Le titisme est à l'origine de l'échec de la révolution grecque. Il a collaboré avec l'impérialisme et empêché le soutien politico-militaire soviétique à la lutte de libération du peuple grec. Le PCY se dissout en 1952 pour devenir la Ligue des Communistes de Yougoslavie. Le titisme, tout comme le révisionnisme soviétique après Staline, refusera le risque d'abandonner l'image socialiste afin de continuer sa domination sur les masses populaires. Le théoricien Djilas fut ainsi écarté. Le titisme est un opportunisme devenu révisionnisme. Le Parti Communiste de Chine constata ainsi la " nouvelle " position révisionniste de la Yougoslavie avec le développement du titisme : " Les points de vue révisionniste qui se manifestent depuis quelques années diffèrent évidemment du révisionnisme du passé. Ils ont fait leur apparition dans une nouvelle conjoncture historique et sous le mot d'ordre d'opposition au " stalinisme." Mais si on les considère en fonction de leur aspect fondamental - le rejet du contenu révolutionnaire du marxisme - ces opinions sont essentiellement les mêmes que le révisionnisme du passé... Le marxisme-léninisme soutient par exemple que la transition vers le socialisme ne peut se réaliser que par la lutte révolutionnaire du prolétariat, la transformation de la propriété privée capitaliste en propriété commune socialiste et la suppression du régime capitaliste. Or il y en a qui soutiennent que le capitalisme d'Etat et la nationalisation de certaines entreprises dans les pays capitalistes constituent une forme de transition du capitalisme vers le socialisme et signifient la négation de la propriété capitaliste. Ils prétendent même que la société humaine dans son ensemble progresse vers le socialisme parce que la nature des moyens modernes de production, en particulier l'énergie atomique et l'automation, exigent la création de rapports socialistes de production. C'est-à-dire que le socialisme se développera de pair, dans le cours naturel des choses, avec le développement de la socialisation de la production dans l'économie capitaliste. " LE CENTRISME Le centrisme représente une variété particulière d'opportunisme, qui s'est développé dans les années suivant la victoire du révisionnisme en Union Soviétique. Les " centristes " ont refusé de suivre la critique du révisionnisme et ont mis dos à dos l'U.R.S.S. et la Chine populaire, considérant que tous deux faisaient partie du bloc socialiste et que les différences étaient secondaires. En pratique, les centristes ont été néanmoins plus proches de l'U.R.S.S., comme s'ils n'osaient pas assumer le saut politique vers la Chine populaire. Cela est particulièrement vrai pour les centristes de gauche, Ernesto " Che " Guevara et Ho Chi Minh. Les centristes étaient incertains politiquement; ils voyaient les positions de la politique de l'Union Soviétique mais considéraient au maximum celles-ci comme des erreurs, ne jouant pas finalement sur les questions principales. Pour les centristes, l'existence de l'U.R.S.S. existant comme puissance opposée aux USA suffisait. L'U.R.S.S. soutenait ce qui s'opposait aux USA, y compris militairement, et pour les centristes cela était une position correcte. Les centristes possédaient différentes interprétations de l'U.R.S.S., mais leurs positions se ramenaient en définitive soit au trotskysme pour qui l'URSS était un Etat ouvrier dégénéré, soit au révisionnisme classique pro soviétique. Les centristes justifiaient leurs positions en arguant que c'était la " bataille finale ", que le socialisme était en train de gagner dans le monde et qu'ainsi les " problèmes " devaient passer au second plan. Les centristes niaient le caractère révisionniste du " Parti Communiste " d'U.R.S.S., ils niaient l'existence du social-impérialisme. Après la chute du social-impérialisme russe, l'ensemble des centristes ont capitulé politiquement et tronqué la perspective ultra-gauchiste de la révolution mondiale contre le réformisme, y compris parfois armé. Tel a été le cas pour la fraction armée rouge en Allemagne, le Front Populaire de Libération de la Palestine, le DHKC en Turquie, le Mouvement Révolutionnaire Tupac Amaru au Pérou. La figure absolue du centrisme de droite est Fidel Castro, par opposition à la figure essentielle de la gauche du centrisme est Ernesto " Che " Guevara, qui a abandonné la construction du socialisme à Cuba pour tenter de développer des guérillas dans d'autres pays. Dans sa position sur la guerre de libération du Vietnam, Guevara a critiqué la Chine populaire et l'U.R.S.S. pour ne pas soutenir assez le FNL vietnamien et a ainsi rejoint la position des centristes de droite. Néanmoins sa décision de lutter ailleurs marque sa volonté de rupture avec la politique de " non révolution " du révisionnisme, décision purement subjective qui échouera. La caractéristique essentielle du centrisme de gauche est le subjectivisme, la caractéristique essentielle du centrisme de droite étant le pragmatisme. A la figure d'Ernesto " Che " Guevara doit être associé celle de Ho Chi Minh, qui lui aussi défendra une position centriste de gauche. Mais à Cuba comme au Vietnam, après Guevara et Minh, les centristes de droite domineront et couleront toutes les positions révolutionnaires, s'alignant totalement sur le social-impérialisme russe. Ce schéma se déroulera de manière similaire pour de nombreuses guérillas des pays dominés (FSLN du Nicaragua, FMLN du Salvador...) où par pragmatisme les centristes de droite profiteront de l'aide de l'U.R.S.S. pour faire dominer une ligne opportuniste et chasser les éléments révolutionnaires. Aujourd'hui le centrisme a un impact dans la mesure où il apparaît hyper révolutionnaire; il est de fait une déviation gauchiste. Les nouveaux centristes se revendiquent idéologiquement de tout ce qui s'est revendiqué du socialisme, ou bien bricolent un nouveau monde socialiste (la Corée du Nord, Cuba, etc.). Le centrisme est un obstacle à l'organisation des masses, même si une grande différence d'évaluation historique doit être faite entre les centristes de droite et les centristes de gauche. Tout homme doit mourir un jour, mais toutes les morts n'ont pas la même signification. Un écrivain de Chine antique, Sema Tsien, disait: " Certes, les hommes sont mortels; mais la mort des uns a plus de poids que le mont Taichan, celle des autres en a moins qu'une plume. " Mourir pour les intérêts du peuple a plus de poids que le mont Taichan, mais se dépenser au service des fascistes et mourir pour les exploiteurs et les oppresseurs a moins de poids qu'une plume. (Mao Zedong : Servir le peuple) LE HODJAISME Le " hodjaisme " ou " hoxhaisme " n'existe pas idéologiquement en tant que tel. Par " hodjaisme " nous entendons l'ensemble des interprétations du marxisme-léninisme à la suite d'Enver Hodja (ou Hoxha) (1908-1985). Le " hodjaisme " se caractérise par un sectarisme extrême associé à un pragmatisme absolu. Cela tient à sa conception du Parti Communiste : le hodjaisme rejette l'existence de la dialectique dans le Parti et prétend faire unilatéralement conserver à celui-ci un caractère monolithique. Enver Hodja a rejeté les principes de la dialectique ; il a considéré que la défense du principe de l'unité relative des contraires par Mao Zedong revenait à du " taoïsme ". Hodja rejette le point de vue marxiste-léniniste-maoïste comme quoi les deux aspects de la contradiction sont en rapport dialectique ; il les sépare arbitrairement, affirmant que leurs essences sont séparées. Il ne peut ainsi pas y avoir de lutte entre deux lignes au sein du parti communiste car celui-ci est l'expression du prolétariat et que l'essence de celui-ci est différente de celle de la bourgeoisie. Il rejette l'affirmation communiste comme quoi la bourgeoisie et le prolétariat sont les deux aspects de la question. Le hodjaisme est ainsi une idéologie ultra-sectaire et moraliste voyant les choses unilatéralement, combinée à la considération que le prolétariat est bon " par essence ". Les organisations se revendiquant de Hodja fonctionnent ainsi comme une secte sur le plan idéologique et interne, et comme une organisation totalement opportuniste à l'extérieur. Historiquement cette position dégénérée du communisme est issue de l'activité d'Enver Hodja. Après avoir dirigé la libération de l'Albanie et réussi à instaurer le socialisme malgré la pression impérialiste et l'expansionnisme yougoslave, Hodja a participé au mouvement de critique de l'Union Soviétique révisionniste guidée par Kroutchev. Le prestige de l'Albanie et de son Parti - le Parti du Travail d'Albanie, a alors été très grand dans le Mouvement Communiste International. La Chine et l'Albanie étaient alors considérées comme les deux seuls pays socialistes et les deux pays s'appuyaient. Puis, à la mort de Mao, Hodja a affirmé que Mao avait toujours été un révisionniste, que la Chine n'était pas socialiste. Il a affirmé avoir toujours critiqué la Chine, n'a cessé de se mettre en avant et s'est même approprié des travaux de Lénine et de Staline (comme dans l'ouvrage " Impérialisme et révolution "). Ce rejet a été totalement nouveau. En 1976 le congrès du PTA saluait Mao Zedong comme un grand communiste; en 1979 il était selon lui devenu un révisionniste. Cela fut ainsi justifié a posteriori par la publication de prétendus vieux documents, et a profité de l'arrivée au pouvoir en Chine des révisionnistes (qui se revendiquaient alors encore de la pensée Mao Zedong). Hodja a assimilé les révisionnistes chinois à Mao Zedong et lancé une grande propagande contre les contributions de Mao. Hodja a semé une grande confusion dans le mouvement communiste international, amenant à sa décadence quasi-complète. Il a prétendu que tous les pays du monde sont capitalistes, rejetant la position communiste comme quoi les pays opprimés sont semi-coloniaux semi-féodaux. Le hodjaisme rejoint ainsi le trotskysme dans sa négation de la nécessité d'organiser les masses paysannes. Partant de là il a contribué à la lutte des impérialistes et des sociaux-impérialistes russes contre les Mouvements de Libération Nationale, qualifiés par lui de "petits-bourgeois." Il a ainsi sympathisé avec le kémalisme et d'autres forces réactionnaires, sous le prétexte de la menace des deux " superpuissances. " Il a désarmé les communistes en niant l'expérience des années 1960-1970 pour faire triompher un " marxisme-léninisme " desséché, dogmatique, anti-dialectique et anti-culturel au possible. Il s'est mis en avant comme l'unique critique du révisionnisme russe et a sans cesse combattu contre le développement du maoïsme. Il a tout fait pour nier le rôle historique de la révolution culturelle, prétendant à l'instar de la bourgeoisie qu'il ne s'agissait que d'une " révolution de palais. " Hodja a en définitive tenté de faire passer Mao Zedong pour un nouveau Tito. Il a affirmé que Mao était à l'origine de la "théorie des trois mondes", théorie des révisionnistes chinois prônant l'alliance du " 1/3 monde " avec le second monde (les pays impérialistes " de moindre envergure ") contre les deux superpuissances américaine et russe. Cette tentative a été brisée, par l'ouverture de nouvelles guerres populaires, principalement celle menée au Pérou par le PC du Pérou sous la direction de Gonzalo, refaisant de Mao un guide pour la pensée et l'action. LE PRAGMATISME ET LE POPULISME Le pragmatisme et le populisme sont deux déviations relativement similaires, se présentant comme partisanes du "réalisme" et se justifiant par rapport au travail politique et à la question de la ligne de masse. Le pragmatisme et le populisme consistent en la négation des principes du marxisme-léninisme-maoïsme et la mise en place de politiques aux lignes directrices erronées sous prétexte de " nécessités impérieuses. " La théorie du pragmatisme a été formulée par Deng Xiao Ping au lendemain du renversement du socialisme en Chine. Elle a été résumé comme suit: " Qu'importe que le chat soit noir ou blanc pourvu qu'il attrape des souris. " Le pragmatisme justifie la mise de côté des principes au nom de l'efficacité. Cette mise au goût du jour de l'opportunisme social-démocrate contourne les masses et n'évalue une situation que par rapport aux apparences. Le pragmatisme nie que les masses font l'histoire. Les pragmatistes " contournent " les difficultés en faisant des alliances sans principes et en abandonnant l'idéologie. Dans la déviation pragmatiste, la capacité des masses est niée; cela est particulièrement vrai pour la déviation pragmatiste dans le cadre de la guerre populaire. Mao Zedong a souligné la position communiste : Les armes sont un facteur important, mais non décisif, de la guerre. Le facteur décisif, c'est l'homme [la femme] et non le matériel. Le rapport des forces se détermine non seulement par le rapport des puissances militaires et économiques, mais aussi par le rapport des ressources humaines et des forces morales. C'est l'homme [la femme] qui dispose des forces militaires et économiques. (Mao Zedong : De la guerre prolongée) Le populisme s'est développé historiquement sous de nouvelles formes, prenant comme prétexte le pragmatisme. L'ancien populisme, attaqué par Lénine dans Que faire?, avait émis une théorie de la spontanéité, opposée à la nécessité du Parti Communiste. Lénine avait notamment affirmé dans " Que faire? " que : On parle de spontanéité. Mais le développement spontané du mouvement ouvrier tend à le subordonner à l'idéologie bourgeoise... car le mouvement ouvrier spontané c'est le trade-unionisme... et le trade-unionisme c'est l'asservissement idéologique des ouvriers à la bourgeoisie. Sans théorie révolutionnaire, pas de mouvement révolutionnaire. Le nouveau populisme prend à nouveau comme prétexte les masses, et réaffirme la nécessité pratique de mettre de côté l'idéologie afin de gagner ces masses. Ce populisme est l'expression du défaitisme et de l'incapacité à développer une ligne de masse. Ce populisme est aujourd'hui particulièrement fort là où les masses populaires ont été influencées par l'Islam. Le pragmatisme est l'expression gauchiste et le nouveau populisme l'expression droitière de la remise en cause de l'idéologie. Ces deux formes se combinent l'une à l'autre. Ainsi, l'appel à l'unité effectuée par une force néo-révisionniste peut être soutenu par des éléments gauchistes cherchant à tout prix à " l'élargissement. " Ces deux formes sont l'expression de la négation du caractère scientifique du marxisme-léninisme-maoïsme et s'opposent ainsi par définition à ce que Lénine a résumé comme suit: La doctrine de Marx est toute-puissante, parce qu'elle est juste. (Lénine : Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme).